Hukum Kepiting Menurut Empat Madzhab

Pertanyaan:

Assalamu’alaikum wr.wb.

Bagaimana hukum kepiting menurut empat madzhab???

Lu'lu'atul Lutfiya dari Palembang

Jawaban:

Wa’alaikumsalam wr.wb.

Komisi Fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI), dalam rapat Komisi bersama dengan Pengurus Harian MUI dan Lembaga Pengkajian Pangan, Obat-obatan dan Kosmetika Majelis Ulama Indonesia (LP.POM MUI), pada hari Sabtu, 4 Rabiul Akhir 1423 H./15 Juni 2002 M., setelah

MENIMBANG

1. bahwa di kalangan umat Islam Indonesia, status hukum mengkonsumsi kepiting masih dipertanyakan kehalalannya;

2. bahwa oleh karena itu, Komisi Fatwa MUI memandang perlu menetapkan fatwa tentang status hukum mengkonsumsi kepiting, sebagai pedoman bagi umat Islam dan pihak-pihak lain yang memerlukannya.

MENGINGAT

1. Firman Allah SWT tentang keharusan mengkonsumsi yang halal dan thayyib (baik), hukum mengkonsumsi jenis makanan hewani, dan sejenisnya, antara lain :

2. “Hai sekalian manusia! Makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu” (QS. al-Baqarah [2]: 168).

3. “(yaitu) orang yang mengikutRasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang munkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk… “(QS. al-A’raf[7]: 157).

4. Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?” Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan (buruan) yang ditangkap oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu, kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu, Maka, makanlah dari apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepasnya). Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya”. Maka makanlah yang halal lagi baik dari rezki yang telah diberikan Allah kepadamu; dan syukurilah ni’mat Allah jika kamu hanya kepada-Nya saja menyembah. Dan makanlah makanan yang halal lagi baik! dari apa yang Allah telah berikan kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya. Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang baik, bagimu, dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan panjang,………. ‘(OS.al-Baqarah[2] : 172).

5. Kemudian Nabi menceritakan seoranglaki-laki yang melakukan perjalanan panjang, rambutnya acak-acakan, dan badannya berlumur debu. Sambil menengadahkan kedua tangan ke langit iaberdoa, ‘Ya Tuhan, ya Tuhan,.. (berdoa dalam perjalanan, apalagi dengan kondisi seperti itu, pada umumnya dikabulkan oleh Allah swt). Sedangkan, makanan orang itu haram, minumannya haram, pakaiannya haram, dan ia diberi makan dengan yang haram. (Nabi memberikan (komentar),’Jika demikian halnya, bagaimana mungkin ia akan dikabulkan doanya”… (HR. Muslim dari Abu Hurairah), “Yang halal itu sudah jelas dan yang haram pun sudah jelas; dan di antara keduanya ada hal-hal yang musytabihat (syubhat, samar-samar, tidak jelas halas haramnya),kebanyakan manusia tidak mengetahui hukumnya. Barang siapa hati-hati dari perkara syubhat sungguh ia telah menyelamatkan agama dan harga dirinya…” (HR.Muslim).

6. Hadis Nabi : “Laut itu suci airnya dan halal bangkai (ikan)-nya” (HR. Khat-iisa11),

7. ()atidah finhiyyah ? Pada dasarnya hukum tentang sesuatu adalah boleh sampai ada dalil yang mengharamkannya

8. Pedoman Dasar dan Pedoman Rumah Tangga MUIPeriode 2001-2005

9. Pedoman Penetapan Fatwa MUI

Memperhatikan :

1. Pendapat Imam Al Ramli dalam Nihayah Al Muhtajila Ma’rifah Alfadza-al-Minhaj, (t.t : Dar’al -Fikr,t.th) juz VIII, halaman 150 tentang pengertian “Binatang laut/air ,dan halaman 151- 152 tentang binatang yang hidup dilaut dan didaratan

2. Pendapat Syeikh Muhammad al-Kathib a;-Syarbainidalam Mughni Al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani Al-Minhaj, (t.t :D ar Al-Fikr, T.th), juz IV Hal 297 tentang pengertian “binatanglaut/Air “, pendapat Imam Abu Zakaria bin Syaraf al-Nawawi dalamMinhaj Al-Thalibin, Juz IV, hal. 298 tentang binatang laut dan didaratan serta alasan (‘illah) hukum keharamannya yang dikemukakan ole hal-Syarbaini :

3. Pendapat Ibn al’Arabi dan ulama lain sebagaimana dikutip oleh Sayyid Sabiq dalam Fiqh al-Sunnah (Beirut : Dar al-Fikr,1992), Juz lll, halaman 249 tentang “binatang yang hidup di daratan dan laut”

4. Pendapat Prof. Dr. H. Hasanuddin AF, MA (anggota Komisi Fatwa) dalam makalah Kepiting : Halal atau Haram dan penjelasanyang disampaikannya pada Rapat Komisi Fatwa MUI, serta pendapat peserta rapat pada hari Rab 29 Mei 2002 M. / 16 Rabi’ul Awwal 1421 H.

5. Pendapat Dr. Sulistiono (Dosen Fakultas Perikanandan Ilmu Kelautan IPB) dalam makalah Eko-Biologi Kepiting Bakau (Scylllaspp) dan penjelasannya tentang kepiting yang disampaikan pada RapatKornisi Fatwa MUI pada hari Sabtu, 4 Rabi’ul Akhir 1423 H / 15 Juni 2002M. antara lain sebagai berikut :

6. Ada 4 (empat)jenis kepiting bakau yang sering dikonsumsi dan menjadi komoditas, yaitu :

* Scylla serrata,

* Scylla tranquebarrica,

* Scylla olivacea, dan

* Scylla pararnarnosain.

Keempat jenis kepiting bakau ini oleh masyarakat umum hanya disebut dengan “kepiting”.

1. Kepiting adalah jenis binatang air, dengan alasan:

* Bernafas dengan insang.

* Berhabitat di air.

* Tidak akan pernah mengeluarkan telor di darat, melainkan di air karena memerlukan oksigen dari air.

2. Kepiting termasuk keempat,jenis di atas(lili._angka 1) hanya ada yang :

* hidup di air tawar saja

* hidup di air taut saja, dan

* hidup di air laut dan di air tawar. Tidak ada yang hidup atau berhabitat di dua alam : di laut dan di darat.

Rapat Komisi Fatwa MUI dalam rapat tersebut, bahwa kepiting, adalah binatang air baik di air laut maupun di air tawar dan bukan binatang yang hidup atau berhabitat di dua alam : dilaut dan di darat :

Dengan bertawakkal kepada Allah SWT.

MEMUTUSKAN

MENETAPKAN : FATWA TENTANG KEPITING

1. Kepiting adalah halal dikonsumsi sepanjang tidak menimbulkan bahaya bagi kesehatan Manusia.

2. Keputusan ini berlaku sejak tanggal ditetapkan dengan ketentuan jika dikemudian hari terdapat kekeliruan, akan diperbaiki sebagaimana, mestinya.

Agar setiap muslim dan pihak-pihak yang memerlukan dapat mengetahuinya, menghimbau semua pihak untuk menyebarluaskan fatwa ini.

Ditetapkan di: Jakarta Pada tanggal : 4 Rabi’ul Akhir 1423 H. 15 Ju1i 2002 M

KOMISI FATWA MAKLIS ULAMA INDONESIA

Ketua,

K.H. MA’RUF AMIN

Sekretaris,

DRS. HASANUDIN, S.Ag.

Mukena Tipis Untuk Shalat

Pertanyaan:

Assalamu’alaikum wr.wb.

Akhir-akhir ini kan banyak mukena yang tipis, kalau dilipat bisa kecil banget. Tapi, terkadang karena terlalu tipisnya, jadi terlihat bagian dalamnya(transparan). Dan kalau masalah warna bagaimana?? Aku juga pernah lihat orang shalat memakai jilbab dan bawahannya hanya memakai kaos kaki saja, apakah boleh???

Nie Hasna dari Kudus 

Jawaban:
Wa'alaikumsalam wr.Wb.

Pertanyaan yang bagus dan kritis terhadap keadaan. Masalah ini tidak hanya terjadi pada kaum perempuan saja. Kaum laki-laki pun juga mengalami hal yang sama, yaitu sarung yang tipis. Intinya kalau shalat tidak wajib memakai mukena, yang wajib adalah menutup aurat. Sedangkan pakain yang menutupi aurat harus memenuhi beberapa syarat. Dalam kitab Mauŝu’ah al-Usrah Tahta Ri’âyat al-Islam (Ensiklopedia Usrah Dalam Naungan Islam), karya Dr. Atiah Shaqar jil 2 hal 105-109. Setidaknya ada 5 syarat pakaian yang menutupi aurat:

1.      1. Sabighah artinya harus menutupi semua aurat

2.     2. Samikah artinya tidak nampak badan dibelakang pakaian tersebut,  jadi tidak tipis dan transparan. Sebagai tambahan Siti Aisyah kalau lihat perempuan shalat dengan pakaian tipis beliau menyuruhnya untuk memakai pakaian yang agak tebal

3.      3. Fadlfadlah artinya agak longgar tidak ketat sehingga nampak lekak lekuk tubuh

4.      4.  Alla Takuna Zinatan fi Nafsihi artiya: tidak berupa perhiasan seperti mahkota

5.     5.  Alla Takuna Musyabhatan Litsau Marah Kafirah artinya: Pakaianya tidak menyerupai pakaian wanita kafir.

Jadi mukena yang tipis tidak memenuhi syarat yang kedua.

Sedangkan untuk masalah warna, tidak ada masalah, boleh shalat memakai jilbab dan bawahnya kaos kaki. Malah kita tidak pernah lihat di Mesir dan di Saudi shalat memakai mukena kecuali orang Indonesia, jadi mukena itu budaya baik bangsa kita Indonesia.

Saddu al-Dzarâ`i’; Relevansi dan Sebuah Solusi

Anda munkin pernah mendengar kisah seorang ahli ibadah dari Bani Israel yang terjerumus ke dalam dosa besar? Mula-mula ia hanya memandang seorang perempuan yang menjadi pasiennya, lalu ia mengajak bicara, berzina, membunuh, berbohong dan akhirnya ia harus mati dengan bersujud kepada Iblis.

Itulah kemaksiatan, banyak jalan menuju kemaksiatan (kuthuwât al-syayâthîn) yang setiap orang mukmin dilarang mengikutinya. Kemaksiatan sendiri kalau tidak dicegah niscaya akan menjalar kepada kemaksiatan-kemaksiatan lainnya. Sebagai contoh, jika perjudian tidak dicegah akan menimbulkan permusuhan, pembunuhan dan melalaikan dari dzikir kepada Allah SWT. Begitu juga perzinaan akan dapat menimbulkan permusuhan, bahkan bisa menjadi pembunuhan. Berapa banyak janin-janin yang tak berdosa harus tewas karena perzinaan ini.

Untuk itulah para ulama menetapkan kaidah Saddu al-Dzarâ`i’ sebagai tindakan preventif untuk mencegah perbuatan dosa, walaupun hukum asalnya diperbolehkan. Lalu apakah Saddu al-Dzarâ`i’ itu?

Saddu al-Dzarâ`i’ secara etimologi berasal dari kata Saddu (membendung atau menyekat) dan kata Dzarâ`i’ yang merupakan bentuk jamak dari kata Dzarî`ah yang berarti wasilah atau sarana.

Adapun definisi Saddu al-Dzarâ`i’ adalah mencegah dan menyekat jalan menuju kemaksiatan. Jalan yang mengantarkan kepada perbuatan dosa hukumnya dosa juga. Saddu al-Dzarâ`i’ ini sudah dijadikan oleh para ulama sebagai salah satu sumber hukum selain al-Qur`an, Sunnah, Ijma’, dan Qiyas. Ia sebanding dengan Istihsân, Istishhâb, Mashâlih Mursalah, ‘Urf dan kaidah fikih.

Sumber dari Saddu al-Dzarâ`i’ ini adalah al-Qur`an dan Hadits Nabi saw. Dalam al-Qur’an Allah mencegah kaum muslimin untuk mencaci orang-orang yang menyembah selain Allah karena dikhawatirkan akan membuat mereka mencaci Allah SWT. (lihat Surat al-An’âm, ayat 108).

Allah juga melarang seorang perempuan menggerincingkan gelang-gelang kakinya karena khawatir akan memfitnah kaum lelaki (baca: QS. al-Nûr, ayat 31). Dan Allah juga melarang perempuan terlalu menundukkan dan melemahkan suaranya sehingga membuat orang-orang yang hatinya sakit menjadi terfitnah (al-Ahzâb: 32).  

Adapun dalil dari Sunnah banyak sekali, di antaranya ketika baginda Nabi Saw. melarang membunuh kaum Munafik padahal mereka musuh Islam yang paling berbahaya, karena dikhawatirkan orang-orang akan mengecam Nabi Saw. dan mengatakan baginda Nabi Saw. telah membunuh sahabatnya sendiri.

Nabi juga melarang seseorang membeli sedekahnya sendiri karena khawatir harta yang telah diberikan kepada Allah kembali lagi kepadanya.

Beliau juga melarang seseorang menimbun dan memonopoli harta. Dalam sebuah hadits Nabi bersabda: “tidak memonopoli kecuali orang salah”. Padahal menyimpan harta sendiri hokum asalnya boleh, tapi ia dapat menjadi haram karena bisa menyempitkan kehidupan manusia.

Menurut hemat penulis, yang termasuk kategori menimbun harta ini seperti menimbun dolar, spekulan mata uang asing ketika negara sedang mengalami krisis akut. Begitu juga dengan menimbun BBM ketika masyarakat antri panjang di POM bensin.

Banyak sekali hadits-hadits shahih yang mengharamkan perkara-perkara yang asalnya diperbolehkan karena dikhawatirkan akan menyebabkan mafsadah dan madzarrat. Muhammad Abu Zahrah membagi perbuatan yang menuju mafsadah (kerusakan) ini menjadi empat jenis.

Pertama; Perbuatan yang menyebabkan mafsadah secara pasti (qath’iy). Hal ini seperti menggali sumur di pinggir jalan raya, maka hukumnya haram dan terlarang menurut ijma’ kaum muslimin.

Kedua; Perbuatan yang menyebabkan mafsadah, akan tetapi jarang terjadi (nâdir).

Seperti menanam anggur, yang mana buah anggur bisa dijadikan minuman keras juga. Akan tetapi menanam, menjual dan mengonsumsi anggur diperbolehkan. Walaupun bisa dijadikan minuman keras, akan tetapi manfaatnya jauh lebih besar dari pada madzaratnya.

Ketiga; Perbuatan yang menyebabkan mafsadah menurut dugaan dan prediksi yang kuat (Ghalabat al-Dzann).  Hukum dari perbuatan ini haram juga karena dapat membahayakan menurut dugaan secara kuat. Seperti menjual senjata di masa fitnah, hal ini diharamkan karena akan menambah fitnah menjadi semakin besar.

Keempat: Perbuatan yang menyebabkan mafsadah lebih besar kemungkinannya. Seperti jual beli yang bisa menyebabkan riba dengan membayar uang muka sedikit saja. Hukum jenis keempat ini diperbolehkan menurut Abu Hanifah dan imam Syafi’i. Adapun imam Malik dan imam Ahmad menyatakan perbuatan itu haram hukumnya.

Demikianlah Saddu al-Dzarâ`i’, ia asalnya boleh lalu diharamkan karena menjaga dari perbuatan maksiat. Apa yang diharamkan karena Saddu al-Dzarâ`i’ diperbolehkan ketika diperlukan dan jauh dari akibat-akibat kemaksiatan. Untuk itulah kita membaca bahwa ulama membagi hukum nikah yang menjadi sunnah Nabi Saw. menjadi lima hukum. Nikah bisa haram kalau di dalamnya ada niat mendzalimi dan merusak salah satu pihak.

Terakhir, dengan mengaplikasikan Saddu Dzarai’ seseorang akan menuai banyak hikmah, di antaranya ia akan menjadi orang wara’ yang menjaga diri dari hal-hal yang menyebabkan kemaksiatan walaupun perbuatan itu asalnya mubah. Dengan Saddu Dzara’i kemaksiatan tidak akan menjalar ke mana-mana.

Untuk itulah segala jenis kegiatan yang dikhawatirkan akan menyebabkan kerusakan, kemaksiatan dan kegiatan makar perlu dicegah. Bisnis remang-remang, diskotik, tempat-tempat penimbunan barang dan kegiatan yang mengganggu integritas NKRI perlu dimonitor dengan seksama guna menghindari hal-hal yang tidak diinginkan. Wallâhu A’lam.[]

Oleh : Kholil Misbah L.C